| LES GRANDS PENSEURS DE LA PSYCHOLOGIE EVOLUTIVE |
Ces personnes ont révélé à tous ceux qui s’intéressent à la psyché humaine, l’existence dans l’inconscient d’un plan supraconscient, "centre d’Auto-conscience" dans la psyché, dans lequel vibre notre potentiel, les qualités merveilleuses de l’être humain.
Ces auteurs ont ainsi démontré la réalité du Soi (suivant la terminologie orientale), ou Ame (suivant la terminologie occidentale).
Ce Centre d’Auto-Conscience nous permet d’accéder à une union intérieure.Tous ces novateurs ont insisté sur la capacité de l’être humain à évoluer et à développer des qualités qui le mène vers une croissance et un élargissement de conscience.
« Ma vie est l'histoire d'un inconscient qui a accompli sa propre réalisation ».
Il apporte des notions nouvelles sur la classification des types psychologiques. Il développe une analyse des rêves. Jung différencie l'inconscient personnel de l'inconscient collectif, ou inconscient impersonnel, constitué d'archétypes. Il développe aussi les concepts du Soi et d'individuation, stade finale de l'analyse Jungienne.
Jung et l'art-thérapie:
<<..Dans ce travail, j'ai essayé, en tâtonnant, de faire comprendre ce qui se passe à l'intérieur du mandala. Ce qui s'y passe, en effet, constitue pour ainsi dire l'illustration de changements obscurément ressentis en deçà de la conscience, perçus par l'œil « retourné vers l'intérieur » et rendus visible par le crayon et le pinceau, tels qu'ils se représentent, échappant à la compréhension et à la connaissance . Ces images sont quelque chose comme les idéogrammes de contenus inconscients. J'ai naturellement appliqué cette méthode aussi à moi-même, et je puis assurer qu'il est en effet possible de peindre des images compliquées sans savoir le moins du monde quel en est le contenu réel....>>
Extrait de " L'Ame et le Soi Renaissanceet individuation " Carl Gustav Jung, édition Albin Michel.
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Roberto Assagioli était italien vénitien, neurologue et psychiatre. Il a rencontré Freud et Jung encore disciple de celui-ci quand ils débutaient dans leur recherche en 1909.
Il n'y a aucune biographie de cet être très discret sur sa vie personnelle.
Sa façon impersonnelle de donner, a été en même temps son don inconditionnel mais aussi a peut être freiné sa célébrité, l'impersonnalité empêchant alors les projections et les exaltations des admirateurs.
Ce qui peut expliquer le fait que malgré l'aspect si novateur et si transformateur de son travail, Assagioli soit malheureusement encore assez peu connu de nos jours en France.
Il a réuni dans sa conceptualisation de la psychologie la pensée méditative orientale qui permet de découvrir le Soi, l'Atman, à la pensée occidentale qui exigeait en psychologie toute une explication rationnelle et basée sur un raisonnement logique au-delà de l'empirique.
Il étudia ensuite la psychologie à l’université du Wisconsin. Il étudia aux côtés de Harry Harlow qui
était connu pour ses expériences sur les comportements des bébés singes.
Il obtint son doctorat de psychologie en 1934 puis retourna à New York où il s’intéressa aux recherches sur la sexualité des humains. Il devint professeur et à cette époque rencontra de nombreux psychologues dont Adler et Fromm. En 1951, il obtint une chaire au département de psychologie à l’université Brandeis pendant 10 ans puis devint le président du département de psychologie. C’est là qu’il rencontra Kurt Goldstein qui l’inspira pour son concept de réalisation de soi. Il commença alors à transmettre son idée humaniste de la psychologie de l’épanouissement de l’Etre. Considéré comme le père de la psychologie humaniste, il s’est écarté des béhavioristes et des universitaires ainsi que des praticiens freudiens, pour insister sur l’importance de la créativité de l’être humain, de son besoin d‘accomplissement, et de réalisations. Il a mis en exergue les expressions réalisation de soi et expérience paroxystiques (moments privilégiés qui peuvent être soudainement vécus lors
d’un expérience sexuelle particulièrement intense mais aussi lors d’une écoute de musique ou lors d’un processus artistique, expérience ressentie comme un état d’extase mettant la personne en contact avec son aspect le plus élevé d’elle-même.) Maslow a étudié la psychologie de l’homme sain, aspirant à une réalisation de lui-même. En cela il se rapproche de Carl Gustav Jung, qui a étudié le processus d’individuation et de réalisation du potentiel de la personne.
Abraham Maslow est très populaire pour avoir explicité sa vision de l’évolution de la conscience humaine à travers le schéma d’une pyramide des besoins. Ce schéma démontrait que les êtres humains ne peuvent accéder à certaines aspirations ou désirs qu’après que leurs besoins fondamentaux d’abord physiques, puis émotionnels, puis mentaux n’aient été assouvis.
Ce travail a été beaucoup utilisé en entreprises.
Mais la pyramide des besoins révèlent surtout l’existence, chez les êtres dont les besoins fondamentaux ont été comblés, de méta-besoins : besoin de connaissances, de sentiment d’appartenance à une dimension plus vaste de l’univers, besoin d’accomplissement et de compréhension du sens de l’existence. Maslow a surtout voulu démontrer que l‘humain, une fois qu’il a pu se libérer de ses besoins de survie, devient un être social qui s‘ouvre à l’estime et la compréhension des autres, et peut enfin se réaliser à la fois socialement mais aussi spirituellement.
Sa pyramide se présente ainsi :
AUTO REALISATIONESTIME, RESPECT DE SOI ET DES AUTRES
SOCIALISATION DANS L’AMITIE, L’ECHANGE, L’ AFFECTION
SECURITE AMENEE PAR LA PROTECTION MORALE ET PHYSIQUE
SURVIE : BESOINS PHYSIOLOGIQUES : MANGER, BOIRE ET DORMIR, ETC …
Les êtres ne peuvent accéder à cette Réalisation sans avoir d’abord eu les autres besoins comblés. Mais une personne qui est sécurisée, satisfaite, qui s’estime pleinement, qui s’est guérie de ses manques, a soif d’autres réalisations.
C’est là que pour croître, elle a besoin de faire appel à une psychologie qui porte à la croissance, une psychologie des qualités.
Le dernier livre de Maslow qu’il a écrit juste avant sa mort, est paru en France aux éditions Eyrolles en 2006 . ''Etre Humain : la nature humaine et sa plénitude '' réunit les résultats de ses recherches et ses intuitions majeures sur les potentialités positives de la nature humaine.
Elles le conduisent à s’interroger sur ce que signifie '' Etre complètement humain . » (quatrième de couverture)
La psychologie évolutive et l’art-thérapie évolutive ® que nous enseignons à l’ECOLE PLENITUDE se relie à l’école philosophique et psychologique de Maslow.
« Vivre, c’est naître sans cesse »
Le philosophe humaniste juif allemand a prôné les valeurs de l’Amour comme seule alternative à la destruction l’humanité.
Il a étudié le mécanisme psychique poussant certains êtres à la morbidité, à la souffrance que, dans son livre « La passion de détruire, anatomie de la destructivité humaine », il a appelé « nécrophilie », pulsion de mort, les distinguant d’autres, les « biophiles », aimant pleinement la vie et la rayonnant.
Il étudie la psychanalyse, Bouddha, Marx, Freud. Comme Assagioli, Fromm réunit des pensées complémentaires. Dans sa toute jeunesse, il fait des études de psychologie, de philosophie et de sociologie Heidelberg, puis suit les cours de l’Institut psychanalytique de Berlin.
En 1930, il est psychanalyste praticien et professeur à l’Institut de Recherches Sociales à l’université de Francfort. En 1934, il émigre vers les Etats Unis où il continue d’enseigner à l’Université de Columbia, à New York. En 1949, il s’installe à Mexico. Il travaille à l’université jusqu’à sa retraite en 1965, puis il se consacre à l’écriture.
Il s’est engagé dans l’action pour la paix et fut l’un des fondateurs de la SANE, le plus important mouvement pacifiste américain contre la course aux armements atomiques et la guerre du Vietnam.
Il a beaucoup réfléchi sur les théories freudiennes et les a remises en question (lire : « Grandeur et limites de la pensée freudienne »). Fromm a parlé avec son cœur, avec sa foi, et a proposé aux hommes de remettre en question la société l’avoir pour s’engager sur le chemin de l’âme.
« S’il est vrai, comme j’ai tenté de le montrer, que l’amour est la seule réponse saine et satisfaisante au problème de l’existence humaine, alors toute la société qui contrecarre le développement de l’amour doit à la longue périr de sa propre contradiction avec les exigences fondamentales de la nature humaine. Non, parler de l’amour ce n’est pas « précher », car c’est parler d’un besoin ultime et réel en chaque être humain. »
« La foi dans la possibilité de l’amour comme phénomène social, et non comme phénomène individuel d’exception, est une foi rationnellle qui se fonde sur l’intuition de la véritable nature de l’homme ».
( Erich FROMM, L’Art d’aimer, conclusion du livre, éditions Desclée de Brouwer )
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